患難期前携挙を確信する7つの理由
その１ 大患難時代の本来的意義
『聖書』全体を俯瞰すればわかるように、人類が、イエス・キリストへの「信仰」に至るようにデザインされているのが世界史だと言えます。
そこで、大患難時代（主の日・怒りの日・裁きの日）の本来的意義としては、「不信者に対する裁き」です。
神様は、イエス様の初臨から、すでに2000年もの時間をかけて、全世界に福音を宣べ伝えられ、インターネットという御業までもあらわされ、「全地球人に福音が届くような環境」をお創りになられました。
したがって、現在においては、「福音を聞いたことがない、聞ける環境ではなかった。」といった状況は、あまり考えられないと思われます。たいていの場合は、「聞くには聞いたけど信じようとしなかった。」といった、「信仰心」によって本人が聞かないことを選択した、ともいえるのではないでしょうか。
ですから、大患難時代の本来的意義とは、不信者に対する裁きであり、すでにイエス・キリストを信じた者を通らせる理由がないんですね。
例えるならば、「大患難時代」は「懲罰・刑罰・懲役」といった刑罰で、その以前に全能な弁護人であるイエス・キリストを信じ、イエスがあなたの弁護人となったならば、あなたは「無罪」ですから、「無罪」となった人が懲役に行くのはおかしいです。
ちなみに、この裁判での裁判官・検察官・弁護人は「三位一体」ですべて同一人物だと解釈できます。裁判官・検察官が父なる神で、弁護人がイエス・キリストです。「信じなかった」という"罪"により、「最初から結果が決まっている裁判」ですね。だからこそ、事前に「裁判官・検察官と通じ合っている弁護人」をつけて裁判官・検察官と和解し、「無罪」を事前に勝ち取っておかないと、「有罪」が確定し7年の大患難時代――さらにその後の地獄の火の池（ゲヘナ）――を通ることになるわけです。
裁判の話では例えが多くなりましたが、前提としての大患難時代はなんのためにあるのか？という本来的意義について述べました。
その２ ユダヤ教の7つの祭りと「予表」
ユダヤ教には７つの祭りがあります。
実は、これが神様の人類救済計画・人類史計画の予表となっているのですね。
【春の祭り】
１．過越の祭り
２．種なしパンの祭り
３．初穂の祭り（キリストの復活の予表）
４．7週の祭り
――中間の4か月――（教会時代の予表）
【秋の祭り】
５．ラッパの祭り（携挙の予表）
６．贖罪の日（大艱難時代の予表）
７．仮庵の祭り（千年王国の予表）
ですから、この祭りの順番を見れば、携挙が大患難時代の前にあることがわかるのです。
その３ 『聖書』の字義通りの読解
大前提として、『聖書』はへブル的に字義通りに読むべきです。聖書の中における「"イスラエル"を"教会"に置換」したりする置換神学は、字義通りの解釈ではなく、人間の勝手な解釈です。
その証左として、聖書預言はこれまでもすべて「字義通りに成就」しています。それゆえ、これからも「字義通りに成就」するのです。また、聖書預言は字義通りに成就する、と信じることは、それすなわち「神への信仰」だとも言えます。聖書預言の字義通りの成就を疑うこと、それすなわち「神を疑うこと」になりはしないでしょうか？
一例として、１９４８年までは、国家としてのイスラエルが存在しませんでしたが、今となっては「ああ、字義通りに国家としてのイスラエルが存在するんだ」とわかりますよね。
聖書箇所における「患難期前携挙」の根拠につきましては、こちらのサイトが詳しいですので、こちらのサイトに譲らせていただきます。（当記事は、あくまでも総合的に、俯瞰的に患難期前携挙を証明する意図でありますので、『聖書』箇所の細部検証は、詳しい記事に譲ります）
その４ 第二テサロニケ2章3節における誤訳 : "背教"と"出発"
第二テサロニケ 2章3節
3 どんな手段によっても、だれにもだまされてはいけません。まず背教が起こり、不法の者、すなわち滅びの子が現れなければ、主の日は来ないからです。
上記は新改訳聖書2017の訳ですが、
実は「背教」が誤訳なのです。
原語は「へ・アポスタシア」で、これには「背教」と「出発」の二つの意味があります。
不法の者・滅びの子は大患難時代の悪の主役となる「反キリスト」で、主の日は7年間の大患難時代です。
背教が起こってから反キリストがあらわれて、大患難時代が始まりますよ、というのと、
出発＝携挙が起こってから――反キリストを引き留めているモノが取り去られたことにより（根拠箇所 : Ⅱテサロニケ2 : 6-7）――反キリストがあらわれて、大患難時代が始まりますよ、
というのと、どちらが『聖書』的ですか？ここでいう聖書的とは、聖書全体の構成から俯瞰し、どちらのほうが神の計画に近いか？ということです。特に、この箇所はⅡテサロニケ2 : 6-7の聖句もあわせて読む必要があると言えるでしょう。
また、「背教」は、教会時代の2000年間常に起こり続けていると言えます。皆さんご存じのように、「キリスト教」を名乗ったり『聖書』を使ってはいるけれど、まったく神の御心にそっていない団体はいくらでもありますよね。
しかし、「出発＝携挙」はまだ一度も起こったことがありません。
したがって、「まず出発＝携挙が起こり――反キリストを引き留めているモノが取り去られたことにより（根拠箇所 : Ⅱテサロニケ2 : 6-7）――反キリストがあらわれて、大艱難時代に突入する」という解釈こそが、もっともへブル的・聖書的なのですね。メシアニックジュー神学者のフルクテンバウム博士も、ここの「へ・アポスタシア」を「携挙」と解釈されています。
その５ 大患難時代におけるメシアニックジュー伝道者14万4千人による世界伝道の必要性
大患難時代においては、14万4千人のユダヤ人伝道者が世界伝道をします。（黙示録7章1節～8節）
ここで問題となるのは、患難期中携挙・患難期後携挙ならば、わざわざユダヤ人を世界伝道のために動員する必要があるのでしょうか？
患難期中携挙・患難期後携挙ならば、「教会員」は地上に残っていることになるため、わざわざユダヤ人伝道者を14万4千人が世界に出て行って伝道する必要性がないんです。教会時代の最終盤である現在は、伝道者は14万どころか数えきれないくらい世界にいるのですから。
ということは、わざわざ14万4千人のメシアニックジュー伝道者を世界宣教の任に任命しなければならないということは、「教会がすでに天に挙げられたので、その必要性がある」ということに他ならないんですね。
その６ 患難期中携挙・患難期後携挙だと「携挙のサプライズ性」が失われる
マルコ福音書13章32節-35節において、「しもべ」＝「聖徒」に向けて、「主人」＝「イエス・キリスト」の帰還には「サプライズ性」があることが示されています。
仮に患難期中携挙、患難期後携挙だと、「主人はもうそろそろ帰って来る」ということがしもべたち＝聖徒たちにわかってしまい、この御言葉と乖離が生まれてしまいます。
「携挙のサプライズ性」を考えると、患難期前携挙であると考えることが、聖書的・へブル的です。
マルコ福音書13章31節－35節
31 天地は消え去ります。しかし、わたしのことばは決して消え去ることがありません。
32 ただし、その日、その時がいつなのかは、だれも知りません。天の御使いたちも子たちも知りません。父だけが知っておられます。
33 気をつけて、目を覚ましていなさい。その時がいつなのか、あなたがたは知らないからです。
34 それはちょうど、旅に出る人のようです。家を離れるとき、しもべたちそれぞれに、仕事を割り当てて責任を持たせ、門番には目を覚ましているように命じます。
35 ですから、目を覚ましていなさい。家の主人がいつ帰って来るのか、夕方なのか、夜中なのか、鶏の鳴くころなのか、明け方なのか、分からないからです。
その７ ユダヤ式婚礼が「携挙」の型となっている
ヨハネの黙示録19章に、"教会"が"花嫁"として、「花婿としてのイエス」との結婚式があるということが記されています。信仰により、まことの神の救済計画に入ることができた「福音を信じ、イエス・キリストを救い主と受け入れた人＝聖徒」たちは、今、イエス・キリストと「婚約」の状態にあります。
7 私たちは喜び楽しみ、神をほめたたえよう。子羊の婚礼の時が来て、花嫁は用意ができたのだから。
8 花嫁は、輝くきよい亜麻布をまとうことが許された。その亜麻布とは、聖徒たちの正しい行いである。」
9 御使いは私に、「子羊の婚宴に招かれている者たちは幸いだ、と書き記しなさい」と言い、また「これらは神の真実な ことばである」と言った。
ここで重要なのが、『聖書』をへブル的視点で読むという点において、ユダヤ式婚礼が「聖徒とイエスの型」となっていることです。
ユダヤ式婚礼においては、花婿が花婿の父親の管理の下に「花嫁が住むための仮庵」を用意します。ヨハネの福音書14章3節の御言葉通りです。
ヨハネ 14 : 3
わたしが行って、あなたがたに場所を用意したら、また来て、あなたがたをわたしのもとに迎えます。わたしがいるところに、あなたがたもいるようにするためです。
しかし、その時点においては、まだ花婿は自分がいつ花嫁を迎えに行くのか知りません。マタイ24章36節の御言葉通りです。
マタイ 24 : 36
ただし、その日、その時がいつなのかは、だれも知りません。天の御使いたちも子も知りません。ただ父だけが知っておられます。
つまり、「花嫁としての聖徒を迎えに行くための花婿イエスの空中再臨＝携挙は、ユダヤ式婚礼のように、花婿自身は花婿の父のGOサインが出ないと迎えに行けないのです。」
ですから、花婿の父が、いつ花婿にGOサインを出すかは、誰もわからない。ただ花婿の父御自身だけが知っておられます。
そして花婿の父がGOサインを出したら、花婿が花嫁を迎えに行き、次に結婚式です。
これが私たちと主イエスの空中での再会です。
次に結婚式が終わったら、ユダヤ式婚礼では7日間花嫁と花婿が仮庵で二人きりで過ごします。
私たちは、地上では7年間の大患難時代で苦しみにある期間、「天で主イエスと共に、主イエスが備えてくださった"住むところ"で過ごす」のです。
したがって、
主イエスとの婚約
↓
花婿が仮庵建設
↓
花婿の父がGOサインを出す
↓
花婿が花嫁を迎えに来る
↓
結婚式
↓
7日間（7年間）の花婿と花嫁が二人きりで過ごす期間（地上では7年間の大患難時代）
というのが「へブル的聖書読解」となり、「携挙の型」であり、「患難期前携挙の根拠」となるわけですね。
まとめ
以上のように、『聖書』を俯瞰的・へブル的に読解したときに、明白に「神のご計画」があらわされ、私たちはそれを「へブル的聖書解釈」によって認識することができます。
したがって、患難期中携挙説・患難期後携挙説は、その「明白な神のご計画」に対する反逆ともなりうる危険な説ということになります。
また、「携挙はまだまだ先だから、眠っていても大丈夫」といった油断や、
信仰の面で「真にイエス・キリストの空中再臨・地上再臨を待ち望んでいない」といった不信仰からこういった説が出る危険性もあるわけです。
第2テモテ4章8節には「8 あとは、義の栄冠が私のために用意されているだけです。その日には、正しいさばき主である主が、それを私に授けてくださいます。私だけでなく、主の現れを慕い求めている人には、だれにでも授けてくださるのです。」とあります。
なにより、イエス様は主人がいつ帰って来るかわからないという譬えをお用いになられて「目を覚ましていなさい」と私たちに語っています。 イエス様の再臨を心から慕い求め、携挙をもって目を覚まし、互いに励まし合うことが聖書の教えなのです。
第一テサロニケ4章18節
「ですから、これらのことばをもって互いに励まし合いなさい。」
最後に、こちらの聖句をもって、締めとさせていただきます。
